“ketika seumuranmu, ibuku dibawa perahu bugis ke pulau terdekat. kau lihat, matahari hanya sebesar telur penyu. laut bercerita tentang nenek moyangmu. asal-usul semakin haru biru. pasir-pasir melonjak dalam matamu. seperti hantu dari masalalu, kelepak terompah kuda, bendi yang dipacu terpaksa, dan erang sapi-sapi di padang terbuka.”

“aku masih belum lupa warna peta yang kita beri tanda. ke sini, ke sini kelak kita akan pergi. kau menunjuk arahnya. ada jejak peniti pada ujung jarimu.”

“tapi kau terlanjur menjadi oranglain.”

“aku kesakitan menanggalkanmu dari tubuhku. seperti menanggalkan desa asul-usul, tanah tanpa jawaban, musim hujan yang berlarut-larut, dan air sungai yang keruh perlahan-lahan dari riwayatku. kita tak dapat lagi berencana. membangun rumah dari semuanya. aku pernah memberimu gelang dari pelepah pinang. kita pernah berjanji untuk tak saling meninggalkan. merajut sarang di satu dahan yang tinggi. membiarkan elang-elang itu berkitar-kitar di atas kepala kita.”

“tapi kita tak pernah jadi bepergian.”

Di sini aku sendiri. Datanglah

Bukit yang dingin, bukit yang sepi  

Tak akan membuatmu tersiksa
 

Iwan Fals bernyanyi di tahun 1992. Suaranya tak seberat sekarang. Suara itu, seperti seorang ibu dari dusun yang jauh dan sepi, suara seorang ibu dalam Mushasi-nya Eiji Yoshikawa, yang berteriak-teriak, “Pemuda-pemuda dusun seharusnya tinggal di dusun!”. Ketika itu, Takezo, si Mushasi muda, hendak meninggalkan dusunnya, demi perang, demi cita-cita menjadi Samurai, dan melakukakn sesuatu yang bakal mengesankan sang ayah yang juga seorang samurai. Ia yang sangat ingin membuktikan diri sebagai orang yang harus diperhitungkan, dihormati, bukan hanya sebagai perisau dusun.

Iwan Fals bernyanyi di tahun 1992, dengan suara yang-tentu saja-tak merdu. Dan album Hijau dirilis. Tapi tak ditanggapi meriah. Album itu terbilang tak laku. Hijau. Entah kenapa, mungkin mengambil salah-satu judul lagu dalam album itu. Atau Hijau merupakan sesuatu yang terancam, yang dicemaskan keberadaan dan kelangsungannya.

Tahun-tahun itu, pembangunan pesat di satu sisi, industri maju dan semarak, kota-kota mekar dan gemerlap. Tapi kehancuran terus mengejar dan mengancam di lain pihak. Kita mengingat kawasan-kawasan industri yang lahir, galangan kapal, pabrik pesawat terbang, satelit palapa yang mengorbit ke angkasa, dan lainnya. Sekaligus kita tak bisa melupakan hutan yang habis, langit yang bocor, laut yang tercemar. Dan kita, (yang telah menjadi) si orangkota, yang juga bisa berarti manusia industri, diminta kembali. Tapi bisakah, sementara kata kembali adalah kata yang mengandung kalah dan gagal.

Barangkali sebuah masyarakat yang dibentuk oleh rezim yang menumpuk-numpuk kekayaan dan menghitung-hitungnya, selalu tak pernah mau menanam, selalu menyepelekan kearifan macam apa pun yang hendak diperoleh dari sebuah rangkaian usaha mencipta., dan selalu ingin memetik. Di sana, hasil hari ini menjadi segala-galanya. Ada yang lupa untuk dipikirkan ulang. Bahwa hukum kausalitas ada dan mutlak terjadi. Bahwa apa yang diperbuat hari ini, baik-buruknya, adalah tanggungan manusia yang akan datang. Ia tak cukup lepas hanya untuk hari ini, hari ketika itu.   

Dan usaha menjadi masyarakat industri, juga usaha menjadi manusia yang serba otomatis-praktis, tetap digandrungi. Sebab kota-kota terus memoles diri, dengan plasa, dengan mall. Dan televisi yang telah sampai ke dusun-dusun yang sunyi dan dingin menawarkan sesuatu. Sesuatu yang dulu hanya dibawa dan tersebar lewat cerita para perantau di kedai-kedai kopi ketika waktu lebaran tiba. Gambaran yang menakjubkan sehingga membentuk janji, harapan, peruntungan, dan sebagainya.

Dan kini, Iwan Fals berbicara lagi tentang ‘yang hijau’. Sebuah album bertajuk 50:50 dirilis tahun ini. Tapi tidak terasa lagi kesunyian yang menggetar itu. Iwan kehilangan daya bercerita, juga daya gugah seorang penyampai seperti dalam album Hijau yang dirilis belasan tahun yang lalu itu. Mungkin suasananya berbeda. Ada yang terasa hambar dan melelahkan untuk disimak dalam duabelas lagu di album ini. Entah kenapa. Mungkin Iwan putus-asa. Mungkin kita yang lelah.

Namun perambah hutan tidak pernah lelah. Harimau ditembak, karena si raja rimba itu mengganggu manusia. Karena ia kehilangan mangsa. Kenapa? Apa karena kita suka berburu babi? Mungkin benar. Tapi babi punya regenerasi yang mudah, gampang beranak-pinak, sekali melahirkan bisa banyak anak. Kenyataannya, walaupun sudah banyak kelompok-kelompok buru babi, hama babi tetap merajalela. Sedangkan regenerasi harimau terbilang sulit. Apalagi harimau Sumatera. Lantas kenapa? Di lain daerah di Sumatara, gajah menyerang penduduk, masuk perkampungan, memporak-porandakan rumah dan ladang. Habitatnya mulai terancam dan terus terdesak.

Sementara itu hutan terus juga ditebang, banjir bagai terjadwal di kalender. Dan bumi yang bocor hingga ke perutnya, menyemburkan lumpur panas yang tak mampu disumbat. Kota-kota terus merembes masuk ke daerah-daerah serapan air, bersolek dengan plasa-plasa baru dan mall, dengan beragam industri baru, cerobong-cerobong pabrik dan racun-tuba yang diarahkan ke langit tinggi.

Jika Tan Malaka dalam Madilog bersikeras bahwa hanya dengan industri kita bisa maju, mengingat Indonesia kaya dengan barang tambang, maka Iwan Fals lewat kumpulan lagu berlabel 50:50-setidak-tidaknya dari label itu-menawarkan keseimbangan, jalan tengah antara boros dan kikir, antara malas menggali dan rakus. Antara memajukan industri dan tetap menjaga kelangsungan alamraya. Jika alam terkembang jadikan guru. Maka membunuh guru adalah kejahatan paling tak terampuni.

Puncak kemajuan sebuah peradaban pada akhirnya adalah suatu kesadaran untuk kembali, ke akar-akar, ke mata air yang memancarkan kejernihan dan kesejukan. Ke tempat asal manusia yang kodrati: Alamraya. Suatu saat ada masanya, kesadaran tumbuh, bahwa alamraya, dengan segenap rahasia dan kearifannya, begitu menakjubkan kita. Kita akan merindukannya. Kelak. Entah kepan. Mungkin ketika kita telah kehilangannya begitu banyak. Bukankah kehilangan yang membuat sesuatu menjadi berarti?

Padang, 2007
 

Sekolah telah membuat banyak orang menjadi murung. Bangku sekolah tidak jarang telah memisahkan pikiran-pikiran manusia dari kenyataan di sekelilingnya. Ali Syaria’ti pernah mengatakan, “Dalam kebudayaan dan sistem pendidikan modern, kaum muda kita dididik dan dilatih dalam benteng-benteng yang terlindung dan tak tertembus.”

Tetapi apalah bedanya? Tidak sekolah pun, siapa pun barangkali akan tetap rentan menjadi murung. Banyak hal yang membuat orang menjadi mudah murung akhir-akhir ini. Cuaca buruk misalnya, yang menyebabkan ladang terserang hama; orang-orang tidak bisa naik menakik getah ke rimba; nelayan tak berani melaut. Mendengar berita kecelakaan di mana-mana, gunung api yang siap meletus, dan entah…

Saya kira, sekolah-yang menyebabkan orang mudah murung itu-barangkali hanyalah usaha meretas jalan untuk menjadi pegawai negeri, atau bekerja di kantor-kantor pemerintahan, menerima gaji tetap setiap bulan, dan jika pensiun nanti bisa dapat tunjangan: sebuah usaha untuk tidak menjadi murung tentunya. Walaupun itu ‘sekolah’ Pertanian sekalipun. Saya tak bermaksud mengatakan seorang yang sekolah dan memperolah gelar sarjana pertanian harus pula menjadi petani, tapi coba perkirakan, berapakah mahasiswa pertanian yang tergerak turun ke ladang, benar-benar berkeinginan menjadi petani, setidak-tidaknya bergerak dalam usaha memajukan pertanian?

Menjadi petani? Bergerak untuk memajukan pertanian barangkali adalah cita-cita semua mahasiswa pertanian. Bahkan di luar itu. Semoga saja. Tapi untuk terjun lansung ke ladang dan ke sawah? Bukankah mereka punya laboratorium hidup di kampus-kampus mereka? Tentu. Tetapi itu hanya dikunjungi di tahun-tahun masa perkuliahan.  

Toh, untuk memajukan pertanian kita tak harus menjadi petani, tak harus langsung turun ke sawah-sawah, ke ladang-ladang, memegang cangkul dan sabit, kedong dan parang, bajak dan sikat.

Barangkali tak salah. Saya berpikir, apalah yang bisa dibuat oleh seorang (yang hanya) sarjana pertanian untuk memajukan pertanian kita, sedang doktor atau profesor pertanian pun, atau apalah namanya, barangkali belum (tentu) mengetahui hama baru apa yang menjangkiti tanaman pertanian di “kampong” mereka sendiri, yang harus segera mendapatkan penanggulangan serius. Seberapa besar peran “orang-orang pertanian yang terdidik” itu dalam memajukan pertanian itu sendiri? Dan seberapa jauh mereka terjun ke tengah ladang, memberikan ilmu mereka bagi kemajuan pertanian? Ini pun barangkali juga pernyataan yang tak sepenuhnya keliru: Para petani kita dewasa ini seperti berjalan sendiri, mengatur sendiri penanggulangan hama, pembibitan bibit unggul, pemakaian pupuk, hanya dengan mengandalkan kemampuan mereka yang terbatas.  

Seseorang saya bayangkan berkata: “Dulu ada proyek-proyek percontohan pemakaian bibit unggul, penyuluhan-penyuluhan tentang pupuk dan pestisida yang aman dan tepat, penanggulangan hama …. Dewasa ini semua itu seperti sepi. Apa yang harus kita katakan. Dari rona mukanya, seseorang itu tampaknya pasrah. Hama yang merajalela ditanggulangi sebisa ilmunya saja. Ia (mungkin banyak orang lainya) tak terlalu berharap lagi ada penyuluhan-penyuluhan semacam itu. Bukankah fakultas-fakultas pertanian, lebih banyak menciptakan orang-orang yang akan diperkerjakan sebagai pegawai di kantor-kantor pemerintahan?

Tetapi setidak-tidaknya mereka yang belajar di fakultas-fakultas pertanian tidak lagi menjadi petani yang harus menanggungkan keganasan hama yang semakin beragam dan aneh-aneh, dan tak jelas apa penyebabnya yang (hampir) tak ada obat pemberantasnya. Dan selalu kita hanya bisa berharap pada sesuatu yang tidak bisa sepenuhnya kita harapkan.

Sementara untuk mengharapkan pemerintah semata-mata adalah bagian dari kesia-siaan itu. Bukankah pemerintah masih berkutat perihal impor beras dan pasokan dalam negeri yang tidak mencukupi karena kegagalan panen dan sebagainya. Tapi kita mungkin tak lupa, kegagalan-kegagalan itu tak selalu disebabkan takdir musim dan cuaca yang tak bisa dilawan, tapi barangkali termasuk keengganan kita untuk mencari, meneliti, dan menemukan penangkalnya. Bukankah yang membesarkan hati kita kadang hanyalah harapan-harapan kosong belaka? Maka ramalan Indonesia akan mencapai swasembada mutlak barangkali tak akan pernah tercapai.  

(Padang-Pesisir, 2007)

Kata ulum disandarkan kepada kata al-quran telah memberikan pengertian bahwa ilmu ini merupakan kumpulan sejumlah ilmu yang berhubungan dengan al-Qur’an, baik dari segi keberadaanya sebagai al-Qur’an maupun dari segi sebagai pemahaman terhadap pertunjuk yang terkandung di dalalmnya. Dengan demikian, ilmu tafsir, ilmu qira’at, ilmu rasmil Qur’an, ilmu I’jazil Qur’an, ilmu asbabin nuzul, dan ilmu-ilmu yang ada kaitannya dengan al-Qur’an menjadi bagian dari Ulumul Qur’an.[2]

Secara istilah, beberapa ulama telah merumuskan berbagai definisi Ulumul Qur’an. Al-Zarqani mengemukakan dalam bukunya, “Manahil al-‘Irfan fi ‘Ulumul al-Quran Jilid I” (1988:27), seperti yang dialih bahasakan Ramli Abdul Wahid, yaitu:

“Beberapa pembahasan yang berhubungan dengan al-Qur’an al-Karim, dari segi turunnya, urut-urutannya, pengumpulannya, penulisannya, bacaannya, tasfsirannya, kemukjizatannya, nasikh dan mansukhnya, penolakannya terhadap hal-hal yang bisa menimbulkan keraguan terhadapnya, dan sebagainya”.[3]     Manna’ al-Qaththan memberikan definisi:

“Ilmu yang mencakup pembahasan-pembahasan yang berhubungan dengan al-Qur’an, dari segi pengetahuan tentang sebab-sebab turunnya, pengumpulan al-Qur’an dan urutan-urutannya, pengetahuan tentang ayat-ayat Makkiah dan Madaniah, dan hal-hal lain yang ada hubungannya dengan al-Qur’an.” [4]

Kedua definisi di atas pada dasarnya sama. Keduanya menunjukkan bahwa Ulumul Qur’an adalah kumpulan sejumlah pembahasan yang pada mulanya merupakan ilmu-ilmu yang berdiri sendiri. Ilmu-ilmu ini tidak keluar dari ilmu agama dan bahasa. Masing-masing menampilkan sejumlah aspek pembahasan yang dianggapnya penting. Objek pembahasanya adalah al-Qur’an.

Ada pun perbedaannya terletak pada aspek pembahasannya. Definisi pertama menampilkan sembilan aspek pembahasan, dan yang kedua menampilkan hanya lima daripadanya. Dengan demikian, definisi pertama lebih luas cakupannya dari yang kedua.

Dari kedua pengertian di atas, dapat disimpulkan, adanya dua unsur penting dalam definisi Ulumul Quran, yaitu:

1. Ilmu ini merupakan kumpulan sejumlah pembahasan.

2. Kedua, pembahasan-pembahasan ini mempunyai hubungan dengan al-Qur’an, baik dari segi aspek keberadaannya sebagai al-Qur’an maupun aspek pemahaman kandungannya sebagai pedoman dan petunjuk bagi manusia.

Demikian luasnya ruang lingkup kajian Ulumul Quran sehingga sebagian ulama menjadikannya luas yang tak terbatas. Al-Suyuthi memperluasnya sehingga memasukkan astronomi, ilmu ukur, kedokteran, dan sebagainya. Hal ini mungkin berkenaan, karena ada beberapa ayat al-Quran yang berbicara mengenai kajian-kajian ilmu tersebut di atas. Al-Suyuthi mengutip Abu Bakar ibn al-Arabi yang mengatakan bahwa Ulumul Qur’an terdiri dari 775 ilmu. Hal ini didasarkan kepada jumlah kata yang terdapat dalam al-Qur’an mengandung makna zahir, batin, terbatas dan tak terbatas. Perhitungan ini masih dilihat dari sudut mufratnya kata-katanya. Adapun jika dilihat dari sudut hubungan kalimat-kalimatnya, maka jumlahnya menjadi tidak terhitung.

[6]Ash-Shiddieqy[7] memandang segala macam pembahsan Ulumul Quran itu kembali kepada beberapa pokok persoalan saja, yaitu:

1. Persoalan Nuzul. Persoalan ini menyangkut dengan ayat-ayat yang diturunkan di Makkah yang disebut Makkiah, ayat-ayat yang diturunkan di Madinah yang disebut Madaniah, ayat-ayat yang diturunkan ketika Nabi berada di kampung yang disebut Hadhariah. Ayat-ayat yang diturunkan ketika Nabi dalam perjalanan disebut Safariah, ayat-ayat yang diturunkan pada malam hari disebut Lailiah, yang diturunkan di musim dingin disebut Syitaiah, yang diturunkan di musim panas disebut Shaifiah, dan yang diturunkan ketika Nabi di tempat tidur disebut Fisasyiah. Persoalan ini juga meliputi hal yang menyangkut sebab-sebab turunnya ayat, yang mula-mula turun, yang terakhir turun, yang berulang-ulang turun, yang turun terpisah-pisah, yang turun sekaligus, yang pernah diturunkan kepada seorang Nabi, dan yang belum pernah sama sekali.

2. Persoalan Sanad[8]. Persoalan ini meliputi hal-hal yang menyangkut sanad yang Mutawatir,[9] yang Ahad,[10] yang Syaz,[11] bentuk-bentuk qiraat Nabi, para periwayat dan para penghapal al-Qur’an, dan cara tahmul (penerima wahyu).

3. Persoalan ada’ al-qiraan (cara membaca al-Qur’an). Hal ini menyangkut waaf (cara berhenti), ibtida’ (cara memulai), imalah madd (bacaan yang dipanjangkan), takhtif hamzah (meringankan bacaan hamzah), Idgham (memasukkan bunyi huruf yang sakin kepada bunyi huruf sesudahnya).

4. Pembahasan yang menyangkut lafal al-Quran, yaitu tentang yang gharib (pelik), mu’rab (menerima perubahan akhir kata), majaz (metafora), musytarak (lafal yang mengandung lebih dari satu makna), muradif (sinonim), isti’arah (metafor), dan tasybih

5. Pesoalan makna al-Qur’an yang berhubungan dengan hukum, yaitu ayat-ayat yang bermakna ‘amm (umum) yang dimaksudkan khusus, ‘amm (umum) yang dimaksudkan Sunnah, yang nash, yang zahir, yang mujmal (bersifat global), yang mufashshal (dirinci), yang manthuq (makna yang berdasarkan pengutaraan), yang mafhum (makna yang berdasarkan pemahaman), muthlaq (tidak terbatas), yang muqayyad (terbatas), yang muhkam (kukuh, jelas), mutasyabih (samar), yang musykil (maknanya pelik), yang nasikh (menghapus) dan mansukh (dihapus), muqaddam (didahulukan), muakhkhar (dikemudiankan), ma’mul (diamalkan) pada waktu tertentu, dan yang hanya ma’mul (diamalkan) oleh seorang saja.

6. Persoalan makna al-Qur’an yang berhubungan dengan lafal, yaitu fashl (pisah), washl (berhubung), ijaz (singkat), ithnabmusawah (sama), qashr (pendek).

Demikianlah Ash-Shiddieqy memberi ruang lingkup Ulumul Qur’an. Namun, persoalan-persoalan yang dikemukakannya juga tidak keluar dari ilmu-ilmu agama dan bahasa Arab. Pandangan ini tampaknya sejalan dengan pendapat al-Zarqani yang tidak setuju memasukkan ilmu-ilmu astronomi, kosmologi, ekonomi, kedokteran ke dalam pembahasan Ulumul Qur’an. Al-Zarqani menolak pandangan al-Suyuthi yang memandang ilmu-ilmu tersebut terakhir ini sebagai pembahasan Ulumul Quran. Al-Zarqani mengakui bahwa al-Qur’an menganjurkan agar kaum muslimin mempelajarinya dan mendalami ilmu-ilmu tersebut, terutama ketika diperlukan. Akan tetapi ilmu yang dianjurkan al-Quran untuk mempelajarinya berbeda dengan ilmu yang masalahnya atau hukumnya ditunjukkan oleh al-Qur’an dan ilmu yang mengabdi kepada al-Qur’an. Menurut dia, ilmu yang pertama tidak termasuk dalam kategori Ulumul Qur’an. Sedangkan dua terakhir jelas mempunyai hubungan dengan al-Qur’an.[12]     

Dari keterangan di atas dapat dipahami bahwa pada dasarnya, dan yang menjadi pokok pembahasan Ulumul Quran itu adalah ilmu-ilmu agama dan bahasa Arab. Namun, melihat kenyataan adanya ayat-ayat yang menyangkut berbagai aspek kehidupan dan tuntutan yang semakin besar kepada petunjuk al-Qur’an, maka untuk menafsirkan ayat-ayat menyangkut disiplin ilmu tertentu memerlukan pengetahuan tetnang ilmu tersebut. Penafsiran ayat-ayat kauniah[13] memerlukan pengetahuan astronomi, ayat-ayat ekonomi memerlukan ilmu ekonomi, dan ayat-ayat politik memerlukan ilmu politik, dan seterusnya. 

Adapun mengenai kemampuan Rasul memahami al-Qur’an tentunya tidak diragukan lagi karena Dialah yang menerimanya dari Allah SWT, dan Allah mengajarinya segala sesuatu.

Ada tiga faktor yang menyebabkan Ulumul Qur’an tidak dibukukan pada masa Rasul dan sahabat, yaitu:

1. Kondisinya tidak mermbutuhkan karena kemampuan mereka yang besar dan untuk memahami al-Qur’an dan Rasul dapat menjelaskan maksudnya.

2. Para sahabat sedikit sekali yang pandai menulis.

3. Adanya larangan Rasul untuk menuliskan selain al-Qur’an.

Semuanya ini merupakan faktor yang menyebabkan tidak tertulisnya ilmu ini baik di masa Nabi maupun di zaman sahabat.[14]

Di zaman Kahlifah Ustman, wilayah Islam bertambah luas sehingga terjadi pembauran antara penakluk Arab dan bangsa-bangsa yang tidak mengetahui bahasa Arab. Keadaan demikian menimbulkan kekhawatiran sahabat akan tercemarnya keistimewaan bahasa Arab dari bangsa Arab. Bahkan kekhawatiran akan terjadinya perpecahan di kalangan kamu Muslimin tentang bacaan al-Qur’an selama mereka tidak memiliki sebuah al-Qur’an yang menjadi standar bagi bacan mereka. Untuk menjaga agar tidak terjadinya kekhawatiran itu, disalinlah dari tulisan-tulisan aslinya sebuah al-Qur’an yang disebut Mushhaf Imam. Dengan terlaksananya penyalinan ini maka berarti Ustman telah meletakkan dasar Ulumul Qur’an yang disebut Rasm al-Qur’an atau ‘Ilm al-Rasm al-Ustmani.[15]

Di masa Ali terjadi perkembangan baru dalam ilmu al-Qur’an. Karena melihat banyaknya umat Islam yang berasal dari bangsa non-Arab, kemerosotan dalam bahasa Arab, dan kesalahan pembacaan al-Qur’an, Ali menyuruh Abu al-Aswad al-Duali (w. 69 H.) untuk menyusun kaidah-kaidah bahasa Arab. Hal ini dilakukan untuk memelihara bahasa Arab dari pencemaran dan menjaga al-Qur’an dari keteledoran pembacanya. Tindakan Khalifah Ali ini dianggap perintis bagi lahirnya ilmu nahwu dan I’rab al-Qur’an.[16]

Setelah berakhirnya zaman Khalifah yang Empat, timbul zaman Bani Umayyah. Kegiatan para sahabat dan tabi’in terkenal dengan usaha-usaha mereka yang tertumpu pada penyebaran ilmu-ilmu al-Qur’an melalui jalan periwayatan dan pengajaran secara lisan, bukan melalui tulisan dan catatan. Kegiatan-kegiatan ini dipandang sebagai persiapan bagi masa pembukuannya.

Pada masa ini dianggap sebagai peletak batu pertama bagi apa yang disebut ilmu tafsir, asbab al-nuzul, ilmu nasikh dan mansukh, ilmu gharib al-Qur’an dan lainnya.[17]

Ulumul Qur’an memasuki masa pembukuannya pada abad ke-2 H. Para ulama memberikan prioritas perhatian mereka kepada ilmu tafsir karena fungsinya sebagai Umm al-‘Ulum (induk ilmu-ilmu al-Qur’an). Para penulis pertama dalam tafsir adalah Syu’bah Ibn al-Hajjaj (w. 160 H.), Sufyan ibn ‘Uyaynah dan Wali’ Ibn al-Jarrah.

Pada abad ke-3 lahir ilmu asbab al-nuzul, ilmu nasikh dan mansukh, ilmu tentang ayat Makkiah dan Madaniah, qiraat, I’rab dan istinbath

Abad ke-4 lahir ilmu gharib al-Qur’an. Abad ke-5 lahir ilmu amtsal al-Qur’an. Abad ke-6 di samping banyak ulama yang melnajutkan pengembangan ilmu-ilmu al-Qur’an yang telah ada, lahir pula ilmu mabhat al-Qur’an. Ilmu ini menerangkan lafal-lafal ql-Qur’an yang masksudnya apa dan siapa tidak jelas.   

Pada Abad ke-8 muncul beberapa ulama yang menyusun ilmu-ilmu tentang al-Qur’an. Ibn Abi al-Ishba’ menulis tentang badai’ al-Qur’an, yang membahas macam-macam keindahan bahasa dalam al-Qur’an. Ibn Qayyim menulis tentang aqsam al-Qur’an, yang membahas tentang sumpah-sumpah al-Quran.

Pada Abab ke-9, Jalaluddin al-Suyithi menyusun dua kitab, al-Tahbir fi ‘Ulum al-Tafsir dan al-Itqan fi ‘Ulum al-Qur’an. Kedua kitab ini dianggap puncak karang-mengarang dalam Ulumul Qur’an. Setelah abad ini hampir tidak ada lagi yang mampu melampaui karyanya. Ini terjadi sebagai akibat meluasnya sifat taklid.

Sejak penghujung abab ke-13 H. sampai saat ini perhatian para ulama terhadap penyusunan kitab-kitab Ulumul Qur’an bangkit kembali. Kebangkitan ini bersamaan dengan masa kebangkitan modern dalam perkembangan ilmu-ilmu agama lainnya.

Dalam bahasa Indonesia, ada beberapa buku Ulumul qur’an yang dikarang oleh ulama Indonesia sendiri, di antaranya kitab Ilmu-ilmu al-Qur’an karya T.M. Hasbi Ash-Shiddieqy, Pengantar Ilmu Tafsir karya Rifa’at Syauki Nawawi dan Ali Hasan, dan yang terbaru berjudul Membumikan Al-Qur’an karya ahli tafsir Indonesia M. Quraish Shihab. 

1. Ilmu Riwayah, yaitu ilmu-ilmu yang hanya dapat diketahui melalui jalan riwayat, seperti bentuk-bentuk qiraat, tempat-tempat turunnya al-Qur’an, waktu-waktu turunnya, dan sebab-sebab turunnya.

2. Ilmu Dirayah, yaitu ilmu-ilmu yang diketahui melalui perenungan, berpikir, dan penyelidikan, seperti mengetahui pengertian lafal yang gharib, makna-makna yang menyangkut hukum, penafsiran ayat-ayat yang perlu ditafsirkan.

Menurut T.M Hasbi Ash-Shiddieqy, ada tujuh belas ilmu-ilmu al-Qur’an yang terpokok.[19]

1. Ilmu Mawathin al-Nuzul

Ilmu ini menerangkan tempat-tempat turun ayat, masanya, awalnya, dan akhirnya.

2. Ilmu tawarikh al-Nuzul

Ilmu ini menjelaskan masa turun ayat dan urutan turunnya satu persatu, dari permulaan sampai akhirnya serta urutan turun surah dengan sempurna. 

3. Ilmu Asbab al-Nuzul

Ilmu ini menjelaskan sebab-sebab turunnya ayat.

4. Ilmu Qiraat

Ilmu ini menerangkan bentuk-bentuk bacaan al-Qur’an yang telah diterima dari Rasul SAW. Ada sepuluh Qiraat yang sah dan beberapa macam pula yang tidak sah.

5. Ilmu Tajwid

Ilmu ini menerangkan cara membaca al-Qur’an dengan baik. Ilmu ini menerangkan di mana tempat memulai, berhenti, bacaan panjang dan pendek, dan sebagainya.

6. Ilmu Gharib al-Qur’an

Ilmu ini menerangkan makna kata-kata yang ganjil dan tidak terdapat dalam kamus-kamus bahasa Arab yang biasa atau tidak terdapat dalam percakapan sehari-hari. Ilmu ini berarti menjelskan makna kata-kata yang pelik dan tinggi.

7. Ilmu I’rab al-Qur’an

Ilmu ini menerangkan baris kata-kata al-Qur’an dan kedudukannya dalam susunan kalimat.

8. Ilmu Wujuh wa al-Nazair

Ilmu ini menerangkan kata-kata al-Qur’an yang mengandung banyak arti dan menerangkan makna yang dimaksud pada tempat tertentu. 

9. Ilmu Ma’rifah al-Muhkam wa al-Mutasyabih

Ilmu ini menjelaskan ayat-ayat yang dipandang muhkam (jelas maknanya) dan yang mutasyabihat (samar maknanya, perlu ditakwil).

10. Ilmu Nasikh wa al-Mansukh

Ilmu ini menerangkan ayat-ayat yang dianggap mansukh (yang dihapuskan) oleh sebagian mufassir[20].

11. Ilmu Badai’ al-Qur’an

Ilmu ini bertujuan menampilkan keindahan-keindahan al-Qur’an dari sudut kesusastraan, keanehan-keanehan, dan ketinggian balaghahnya.

12. Ilmu I’jaz al-Qur’an

Ilmu ini menerangkan kekuatan susunan dan kandungan ayat-ayat al-Qur’an sehingga dapat membungkam para sastrawan Arab.

13. Ilmu Tanasub Ayat al-Qur’an

Ilmu ini menerangkan persesuaian dan keserasian antara suatu ayat dan ayat yang di depan dan yang di belakangnya.

14. Ilmu Aqsam al-Qur’an

Ilmu ini menerangkan arti dan maksud-maksud sumpah Tuhan yang terdapat dalam al-Qur’an.

15. Ilmu Amtsal al-Qur’an

Ilmu ini menerangkan maskud perumpamaan-perumpamaan yang dikemukan al-Qur’an.

16. Ilmu Jidal al-Qur’an

Ilmu ini membahas bentuk-bentuk dan cara-cara debat dan bantahan al-Qur’an yang dihadapkan kepada kamu Musyrik yang tidak bersedia menerima kebenaran dari Tuhan.

17. Ilmu Adab Tilawah al-Qur’an  

Ilmu ini memaparkan tata-cara dan kesopanan yang harus diikuti ketika membaca al-Qur’an.

Ramli Abdul Wahid menambahkan ilmu tafsir sebagai bagian dari Ulumul Qur’an[21]. Ilmu tafsir berfungsi sebagai alat untuk mengungkap isi dan pesan yang terkandung dalam ayat-ayat al-Qur’an. Menurunya, Ulumul Qur’an lebih umum dari ilmu tafsir karena ulumul Qur’an ialah segala ilmu-ilmu yang mempunyai hubungan dengan al-Qur’an. Ilmu tafsir tidak kurang penting dari ilmu-ilmu tersebut di atas, terutama setelah berkembang dengan menampilkan berbagai metodologi, corak, dan alirannya.
 
Ulumul Qur’an merupakan kumpulan berbagai ilmu yang berhubungan dengan al-Quran. Pada dasarnya, ilmu-ilmu ini adalah ilmu agama dan bahasa Arab. Namun, menyangkut ayat-ayat tertentu seperti ayat-ayat kauniah dan perjalanan bulan dan bintang diperlukan pengetahuan kosmologi[22] dan astronomi. Karena itu, ilmu ini mempunyai ruang lingkup yang luas dan dalam sejarahnya selalu mengalami perkembangan.

Pintu ilmu ini selalu terbuka kepada setiap ulama yang datang kemudian untuk memasuki persoalan-persoalan yang belum terjamah para ulama terdahulu karena faktor-faktor tertentu. 

Dengan ilmu ini seseorang akan dapat menunjukkan dan mempertahankan kesucian dan kebenaran al-Qur’an. Betapa pentingnya ilmu ini sehingga Al-Zarqani memberikan perumpamaan Ulumul Qur’an sebagai anak kunci bagi para mufassir.     

[2] Ibid, hal. 7-8.

[3] Ibid, hal 8.

[4] Ibid, hal 9

[5] Ibid, hal. 10

[6] Muhammad Abd al-Azim al-Zarqani, op. cit Hal. 23

[7] Hasbi TM Ash-Ahiddieqy, Sejarah dan Pengantar Ilmu Al-Quran/Tafsir, Bulan Bintang, Jakarta, 197, hal 103-104.

[8] Sanad secara bahasa berarti sandaran. Dalam istilah ilmu hadits, sanad berarti rangkaian para periwayat hadits dari Nabi sampai kepada Penulis atau pengumpulnya.

[9] Mutawatir berarti berita yang diriwayatkan oleh orang-orang yang jumlah mereka membuat tidak masuk akal bila dikatakan bahwa mereka sepakat untuk mengada-adakan berita itu. Mereka ini menerima berita tersebut dari sejumlah orang yang keadaanya sama dengan mereka, dan begitulah jalan periwayatnya sampai sumber pertama, yaitu Nabi. 

[10] Ahad berarti berita yang diriwayatkan oleh satu orang periwayat atau lebih tetapi jumlahnya tidak sampai mencapai jumlah periwayat yang mutawatir.

[11] Syaz secara bahasa berarti aneh atau asing. Dalam istilah ilmu hadts berarti hadits yang diriwayatkan oleh seorang yang terpercaya, tetapi riwayatnya menyalahi riwayat orang banyak yang terpercaya. Namun dalam ilmu Qiraat, syaz berarti qiraat yang sanadnya tidak sahih.

[12] Ramli Abdul Wahid, MA., op. cit,,, hal. 15

[13] Kauniah, ayat-ayat yang bersifat ilmu.

[14] al-Shahih, Shubhi, Mabahits fi ‘Ulum al-Qur’an, Dar altlm li al-Malayin, Beirut, 1977, hal. 120.

[15] Al-Zarqani, op. cit., hal 30.

[16] Ibid

[17] Ramli Abdul Wahid, op. cit., hal. 17.

[18] Ramli Abdul Wahid, op. cit., hal 23.

[19] T.M Hasbi Ash-Shiddieqy, Sejarah dan Pengantar Ilmu al-Qur’an/ tafsir, op. cit., hal 105-106. 

[20] Mufassir, orang yang melakukan penafsiran terhadap teks al-Qur’an

[21] ramil Abdul Wahid, op. cit., hal 27.

[22] Kosmologi, Ilmu jagat raya, ilmu langit

RUU Anti Pornografi dan Pornoaksi

RUU Anti Pornografi dan Pornoaksi diperdebatkan banyak kalangan dewasa ini. Semakin santer pasca terbit dan beredarnya majalah Playboy versi Indonsia. Walaupun rangkaian “peristiwa” sebelumnya turut menjadi latar-goyang ngebor Inul, film “Buruan Cium Gue”, gambar telanjang Anjasmara, diantaranya-tetapi akan dan setelah terbitnya majalah playboy seperti menjadi semarak.

Mengenai pornografi dan pornoaksi, dalam sebuah edisi Catatan Pinggir bertanggal 23 April 2006, Goenawan Mohamad menuturkan: Gambar persetubuhan tanpa tedeng-aling, yang merupakan peninggalan kerajaan muslim di India selama tiga abad sejak 1526, dibuat di lembaran yang berjumlah terbatas. Baru di abad ke-20 seni rupa zaman Moghal itu diketahui orang ramai.[1] 

Dari keterangan di atas, pornografi telah ada dan berkembang jauh abab sebelum ia giat diperbincangkan hari ini. Jauh hari sebelum Ananda Early berpose setengah telanjang di majalah yang berlambang kelinci itu.

Pornografi memang produk kapitalisme hari ini-maka mungkin ia mengalahkan dirinya sendiri, lanjut Goenawan. Di tahun 1950-an, Hollywood adalah tempat di mana seks ditawarkan ke konsumen. Di awal tahun 1950-an pula ketika seks masih tabu di media Amerika, Hugh Hefner menerbitkan Playboy. Pada nomor pertama majalah itu langsung terjual 50.000 eksemplar. Sejak itu, ia menanjak. Ia praktis telah membebaskan orang Amerika dalam bicara soal seks. Majalah pesaing muncul, lebih berani: Hustler, Penthouse, Maxim, sejak tahun 1890-an, bisnis Playboy merosot. Sebentar lagi tampaknya semua akan merosot: teknologi telah membuat kelangkaan hampir mustahil. DVD porno segera mengejar, dan akhirnya ia sendiri dikejar. Blue film di internet bermunculan, semakin lama semakin gampang, di mana saja, kapan saja.[2]

Pornografi dan Pornoaksi mulai marak diperbincangan memang, setelah beberapa tahun reformasi bergulir, pasca jatuhnya rezim Soeharto. Ketika media massa dan elektronik telah berkembang dengan pesat dan terbuka, dan bahkan cenderung tak terkontrol. Amandemen Undang-undang pun giat dilakukan. Jika pun masa Orde Baru ada permasalahan yang menyangkut pornografi dan pornoaksi, tapi hal ini tidak tercatat dan tersorot lebih semarak. Apalagi keinginan adanya undang-undang yang “mengatur” tubuh manusia ini, banyak bermunculan dari golongan agamais yang pada masa Orde Baru, pergerakan mereka dikekang cukup signifikan oleh pemerintah. Termasuk juga “haramnya” amandemen bagi Konstitusi ketika itu. 

Padahal jika ditilik lebih jauh lagi, di Indonesia, usaha “pengekangan” melalui undang-undang, terhadap pornografi dan pornoaksi, bukanlah barang baru. Di tahun 1917, Kitab Undang-undang Hukum Pidana (KUHP) telah disusun untuk mengatur kedua hal ini. Tapi, seperti dilaporkan Muhamad Tahir Azhari, ternyata tidak efektif. Setelah kemerdekaan, ada KUHP undang-undang no. 1 tahun 1945, dan UU no. 72 tahun 1958.[3]

Membaca Goenawan, ketika RUU disusun, dan nantinya kemudian tak lagi menjadi draf/rancangan, sebenarnya Pornografi sendiri telah dan tak akan mungkin terbendung. Meminjam kalimat Goenawan lagi, “teknologi telah membuat kelangkaan hampir mustahil.” Goenawan barangkali ingin menawarkan, antara membuat perangkat perlindungan secara lahir-yang berpotensi untuk gagal, atau lebih diarahkan dalam usaha membentuk sistem bathiniah yang tangguh, dengan artian lain: RUU tertolak dengan sendirinya, tetapi bagaimana subjeknya (manusianya) mampu memandang kedua hal itu pada sudut pandang lain, tidak sesuatu yang membangkitkan gairah seksual. Seperti misalnya, bagaimana tradisi mandi di tepian di Minangkabau-dalam tradisi mandi di Minangkabau, tepian laki-laki dan perempuan tidak berjarak begitu jauh, satu sama lain bisa saling mengaksikan, laki-laki bisa melihat perempuan yang hanya memakai kain basahan yang menutupi dari lutut hingga sedikit di atas payudara-atau cara perempuan-perempuan Bali berpakaian.

Goenawan menambahkan, Jika anda bertanya apa itu “pornografi”, jawab yang didapat akan selalu bisa didebat. Ada sebuah kanvas Basuki Abdullah yang melukiskan para bidadari mandi di air terjun hutan, sebuah tema dari dongeng Jaka Tarub. Karya ini tak pernah dianggap cabul oleh banyak orang Indonesia, termasuk Bung Karno. Tapi mungkin ia akan diharamkan Majelis Ulama Indonesia, Front Pembela Islam, Majelis Mujahidin, dan Partai Keadilan Sejahtera.[4]

Perbedaan ini akhirnya harus diselesaikan-dan di situlah bagaimana sebuah keputusan diambil jadi soal yang menentukan. “Nilai-nilai bersama” dalam masyarakat tak jatuh seperti pulung. Tiap masyarakat mengandung dimensi politik: apa yang disebut “nilai-nilai bersama” sebenarnya merupakan merupakan hasil persaingan hegemoni.[5]

Ada yang menyelesaikan persaingan ini dengan aksi sepihak: memaksakan nilau-nilai sendiri ke seluruh bangunan sosial, terkadang dengan kekerasan, seperti yang dilakukan Taliban di Afganistan dan Front Pembela Islam di Indonesia. Tapi ada yang menawarkan ukuran-ukuran lain, sebuah proses yang lazimnya menghasilkan kompromi. Ada pula yang menyelesaikannya melalui pengadilan.[6]

Mengutip Goenawan lagi, tampak di sini ada dua ukuran yang dipakai dalam memandang pornografi dan pornoaksi-dua ukuran (“berdosa” dan “berbahaya”-pen) yang terkadang campur-aduk. Katanya lagi, kita sering alpa bahwa yang “berdosa” belum tentu “berbahaya”, misalnya ketika anda bangkit syahwat memandangi Angelina Jolie. Sebaliknya, kendarailah mobil tanpa SIM: anda secara publik “berbahaya”, tapi Quran dan Injil tak akan menganggap anda “berdosa”. Atas dasar yang mana kita menentang pornografi? Karena berdosa atau karena berbahaya?[7]

Jika kita tiba-tiba syahwat melihat Angelina Jolie telanjang, lalu memperkosa seseorang, maka untuk itu pornografi berbahaya. Jika dalam kasus tradisi mandi di Minangkabau, seperti yang telah disebutkan, orang-orang menganggapnya biasa-biasa saja, maka pornoaksikah ini? Kemudian berdosa ataukah berbahaya itu? Di sinilah barangkali “nilai-nilai bersama”, seperti yang dikatakan Goenawan, patut menjadi ukuran.

Mengutip Tempo, RUU pornografi dan pornoaksi sebenarnya merupakan bentuk kekhawatiran atas eksploitasi tubuh, seksualitas, kecabulan, dan/atau erotika.[8] Jadi pornografi dan pornoaksi tidak sepenuhnya berhubungan atau “bermasalah” dengan satu jenis kelamin saja. Hanya saja, karena perbedaan bentuk tubuh perempuan dan laki-lakilah, yang kemudian, cara pandang pun ikut berbeda terhadapnya. Tidak tepat jika hanya perempuan yang “menanggung-akibat’ dari RUU yang terdiri dari 93 pasal dan 11 bab ini.

Dalam buku Pornografi dan Pornoaksi Ditinjau dari Hukum Islam menjelaskan pengertian pornoaksi, mengutip Pasal 412 bahwa,[10]

“Untuk dapat dipidana, perbuatan itu diharuskan bahwa tulisan, gambar, benda atau rekaman itu secara keseluruhan melanggar kesusilaan. Sifat melanggar kesusilaaan memang dapat ditentukan oleh bagian atau bagian-bagian dari tulisan, gambar, benda atau rekaman jika bagian atau bagian-bagian ini dalam hubungannya dengan keseluruhan menentukan sifat dari keseluruhannya itu, dan tidak dinetralisir oleh isi lainnya dari tulisan, gambar, benda atau rekaman itu.” 

Majelis Ulama Indonesia dalam menanggapi semakin maraknya pornografi dan pornoaksi, seperti dikutip Neng Djubaidah dalam buku yang sama,  mengeluarkan Keputusan Fatwa nomor 287 tahun 2001 tentang pornografi dan pornoaksi  dengan dasar-dasar hukum sebagai berikut:

Pertama, Ayat-ayat al-Quran

Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk. (Al-Isra: 32)

Ayat-ayat yang menggunakan kata “jangan mendekati” seperti ayat di atas, menurut Quraish Shihab dalam sebuah Jilid Tafsir Al-Mishbah, biasanya merupakan larangan mendekati sesuatu yang dapat merangsang jiwa/nafsu untuk melakukannya[11]. 

Dalam ayat lain disebutkan,

Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandanganya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yangmerekaperbuat.”

Katakanlah kepada wanita yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kerudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita Islam, atau budak-budak yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita) atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan. Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung. (An-nur: 30-31).

Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin: “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.” Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak di ganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Al-Ahzab: 59)

Menyoal tentang perbedaan penafsiran terhadap jilbab dalam ayat ke 59 surat Al-Ahzab, Quraish Shihab dalam salah-satu jilid tafsirnya lebih menekankan pada “Menjadikan mereka lebih mudah dikenal sehingga mereka tidak diganggu”.

Ayat di atas, menurutnya lagi, tidak memerintahkan wanita muslimah memakai jilbab, karena agaknya ketika itu sebagian mereka telah memakainya, hanya saja cara memakainya yang belum mendukung apa yang dikehendaki ayat ini.[12] 

Kedua, Hadis-hadis Rasulullah Saw[13]

1. Hadis Rasulullah yang melarang orang berpakaian tembus pandang, erotis sensual dan sejenisnya, hadis yang melarang kaum perempuan berpakaian (transparan), diriwayatkan Imam Malik, juga diriwayatkan Imam Ahmad.

2. Hadis yang melarang orang berkhalwat, diriwayatkan Imam Bukhari dari Ibnu Abbas, dan hadis tentang penghuni neraka di antaranya kaum perempuan yang berpakaian (seperti) telanjang, berlenggang-lenggok, menggoda atau memikat, mereka tidak akan masuk surga dan tidak akan dapat mencium baunya surga, diriwayatkan Muslim.

3. Hadis tentang batas aurat perempuan dan melarang kaum perempuan berpakaian tipis (transparan), diriwayatkan Abu Daud.

Ketiga, Kaidah-kaidah Ushul Fiqih dan Fiqih[14]:

b. Segala mudarat harus dihilangkan.

c. Melihat pada sesuatu yang haram adalah haram.

d. Segala sesuatu yang lahir dari sesuatu yang haram adalah haram.

Berdasarkan sumber-sumber hukum dan kaidah ushul fiqh dan fiqh di atas, MUI merumuskan hukum sebagai berikut:[15]

Hanya saja, jika merunut pada hukum-hukum di atas, banyak prilaku dan hasil kebudayaan bangsa yang “haram” karenanya. Penari Jaipong dan terlebih lagi penari Ronggeng, memakai pakaian ketat yang terbuka bidang bahunya, dan dengan pola-pola tarian yang seronok. Atau cara berpakaian orang Irian, Dayak Pedalaman, Kubu, dan Mentawai misalnya. Jika hukum ini diterapkan, jelas, ada beberapa kebudayaan yang terhapus atau terlarang kemudian. Seperti dikatakan Goenawan, seperti yang telah dikutip sebelumnya, ada yang menyelesaikan persaingan ini dengan aksi sepihak: memaksakan nilau-nilai sendiri ke seluruh bangunan sosial, terkadang dengan kekerasan, seperti yang dilakukan Taliban di Afganistan dan Front Pembela Islam di Indonesia. Tapi ada yang menawarkan ukuran-ukuran lain, sebuah proses yang lazimnya menghasilkan kompromi. Ada pula yang menyelesaikannya melalui pengadilan.

Pada persoalan inilah RUU pornografi dan pornoaksi menjadi rumit dirumuskan dan banyak dipertentangkan. Kita selayaknya tidak memaksakan suatu nilai dengan aksi sepihak, tapi berusaha untuk menghadirkan sebuah kompromi dalam menilai ini, barangkali dengan menawarkan ukuran-ukuran lain, yang dalam bahasa Goenawan disebut sebagai “nilai-nilai bersama” yang semestinya diterima semua lapisan.  

Dampak negatif dari penyebaran pornografi dan pertunjukan pornoaksi yang sudah merebak sampai ke pedesaan merupakan kenyataan yang sudah sangat memprihatinkan. Karena itu, pemerintah dan lembaga-lembaga lain yang terkait harus segera mengambil tindakan yang cepat, tepat, dan benar untuk memberantas dan menanggulangi dan mencegah dampak yang lebih negatif. Pembrantasan, penanggulangan dan pencegahan itu tak lain harus melalui peraturan perundang-undangan tersendiri yang telepas dari KUHP maupun RUU-KUHP, yaitu peraturan perundang-undangan tentang Penanggulangan Pornografi dan Pornoaksi.

KUHP maupun RUU-KUHP menjadi penting. Namun dalam penmyusunannya perlu juga dipertimbangan bagaimana budaya bangsa Indonesia sendiri di tempatkan dalam hal ini. Jangan sampai KUHP maupun RUU-KUHP tersebut malah menghilang-hancurkan nilai luhur kebudayaan bangsa yang selama ini terbukti tidak menghadirkan ancaman dan bahaya. Dari kedua pertentangan inilah kita menilai pornografi dan pornoaksi sebagai sesuatu yang “berdosa” atau “berbahaya”?

[2] Ibid.

[3] Muhamad Tahir Azhari, Kata Pengantar untuk bukua Pornografi dan Pornoaksi Ditinjau dari Kukum Islam, Neng Djugbaidah SH. MH. Lentera, Jakarta, 2002  

[4] op, cit, Goenawan Mohamad.

[5] Ibid.

[6] Ibid.

[7] Ibid.

[8] Majalah TEMPO, edisi 16 Februari 2006.

[9] Drs. Peter Salim, Kamus Bahasa Indonesia Kontemporer, 2001

[10] op. cit, Neng Djubaidah, hal. 13

[11] Quraish Shihab, tafsir al-Mishbah Vol. 7, Lentera Hati, Jakarta, 2002, cet. Pertama, hal. 442

[12] Ibid. Vol. 11, hal. 231.

[13] Op. cit, Neng Djubaidah, hal. 47.

[14] Ibid. hal. 48.

[15] Ibid. hal. 48-49

Hampir subuh. Pertunjukan rabab belum juga menampakkan tanda-tanda akan diakhiri. Penonton sudah banyak yang pulang karena tak kuat lagi menahan kantuk. Sejak selesai Isya, saya, dan penonton lainnya, telah mendengarkan si tukang rabab itu menggesek rababnya. Tapi rabab harus tetap dilanjutkan walau tak seorang penonton pun yang tersisa. Sampai suara lain menggantikannya, suara yang lebih menyanyat dan pilu dari gesekan itu. Sampai azan subuh datang ke telinga, sampai fajar bangkit dari tidurnya.